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Der Mensch ist kein Rohstoff der Wirtschaft – Eigentum verpflichtet, Technik dient

vor 51 Minuten in Aktuelles, keine Lesermeinung
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Leo XIV. und die soziale Verantwortung von Unternehmer, Gewerkschaften und Staat. Eine Soziallehre, die wirtschaftliche Freiheit, Eigentum und technischen Fortschritt an Menschenwürde und Gemeinwohl bindet. Von Armin Schwibach

Buenos Aires (kath.net/as) Bei einer Begegnung mit Vertretern der Arbeitswelt an der Katholischen Universität von Argentinien in Buenos Aires stellte Papst Leo XIV. die Würde des Menschen in den Mittelpunkt seiner sozialethischen Überlegungen. Vor Arbeitnehmern und Arbeitgebern, Gewerkschaftsvertretern, Mitgliedern der Volksbewegungen sowie Vertretern der akademischen Gemeinschaft entfaltete er die Grundprinzipien der katholischen Soziallehre und bezog sie auf die Herausforderungen einer Arbeitswelt, die sich unter dem Einfluss wirtschaftlicher, ökologischer und technologischer Veränderungen tiefgreifend wandelte. Seine Argumentation folgte einer klaren anthropologischen Ordnung: Nicht der Mensch habe sich der Wirtschaft unterzuordnen, sondern die Wirtschaft dem Menschen. Eigentum begründe Verantwortung, wirtschaftliche Freiheit finde ihre Grenze im Gemeinwohl, und technologische Entwicklung müsse sich an der Würde des Menschen messen lassen. Damit richtete der Papst seine Forderungen gleichermaßen an Unternehmer, Gewerkschaften und staatliche Verantwortungsträger.

Zu Beginn dankte Leo XIV. für den Empfang und erklärte, es sei ihm ein großes Anliegen gewesen, mit den Vertretern der Arbeitswelt in Argentinien zusammenzutreffen. Er begrüßte Arbeitnehmer und Arbeitgeber, Gewerkschaftsmitglieder und Vertreter der Volksbewegungen ebenso wie Dozenten und andere Mitglieder der akademischen Gemeinschaft der Päpstlichen Katholischen Universität von Argentinien. Seinen Gruß richtete er auch an den Großkanzler der Universität, den Erzbischof von Buenos Aires, sowie an den Vorsitzenden der bischöflichen Kommission für Sozialpastoral. Besonderen Dank sprach er jenen aus, die Zeugnis abgelegt und künstlerische Darbietungen vorgeführt hatten, in denen die Bedeutung Gottes für ihr Leben zum Ausdruck gekommen sei.

Wie die Musik dazu helfe, die Seele zu Gott zu erheben und über das Alltägliche hinauszuführen, so lade auch die Arbeit dazu ein, am Werk des Herrn mitzuwirken. Leo XIV. erinnerte in diesem Zusammenhang an Johannes Paul II., der die Arbeit als Teilhabe des Menschen am Schöpfungswerk verstanden habe: „dass der Mensch, als Abbild Gottes geschaffen, durch seine Arbeit am Werk des Schöpfers teilnimmt und es im Rahmen seiner menschlichen Möglichkeiten in gewissem Sinne weiterentwickelt und vollendet, indem er unaufhörlich voranschreitet in der Entdeckung der Schätze und Werte, welche die gesamte Schöpfung in sich birgt“ (Laborem exercens, 25). Die Arbeit sei deshalb kein Instrument des Konflikts, sondern trage durch das gemeinsame Mitwirken aller und unter Achtung der Schöpfungsordnung zum Aufbau der gesellschaftlichen Wirklichkeit bei. Diese Überzeugung behalte ihre Gültigkeit, auch wenn sich die Umstände und die Struktur der Arbeit veränderten. Wie Leo XIV. unter Bezugnahme auf seine Enzyklika Magnifica humanitas ausführte, stehe die Arbeit heute sowohl hinsichtlich ihres anthropologischen Fundaments als auch in ihrer globalen Dimension vor neuen Herausforderungen. Diese beträfen nicht mehr allein die wirtschaftlichen Grundlagen, sondern ebenso die ökologische Krise und den unverantwortlichen Umgang mit den Ressourcen des Planeten.

Wo die Herrschaft einiger weniger zum Gesetz werde, würden sämtliche Bereiche der Arbeitswelt der Ausbeutung unterworfen. Arbeitnehmer würden dann ausschließlich nach ihrer Effizienz bewertet. Diese Entwicklung gewinne im Licht der von Papst Franziskus formulierten ganzheitlichen Ökologie eine besondere Dringlichkeit. Die Arbeit müsse zu einem verantwortungsvollen Umgang mit der Schöpfung beitragen; technische Entwicklung müsse mit der Achtung vor den Rhythmen der Natur und den Grenzen der Ökosysteme in Einklang gebracht werden (vgl. Laudato si’, 11). Dies gelte auch angesichts der tiefgreifenden Veränderungen der Arbeitswelt, in der sich die Interessen einiger weniger durchzusetzen schienen. Dabei werde übersehen, dass „es kein wahrer Fortschritt ist, wenn der Wohlstand einiger weniger gesteigert wird, während Ökosysteme zerstört, Kosten auf die schwächsten Gemeinschaften abgewälzt oder die Lebensbedingungen derer beeinträchtigt werden, die nach uns kommen“ (Magnifica humanitas, 84).

Jede Arbeit und jeder Bereich der Arbeitswelt müsse ein grundlegendes Merkmal aufweisen: Sie werde von einem Menschen verrichtet, der dabei sein gesamtes Potenzial einbringe, und müsse auf die ganzheitliche Entfaltung dessen zielen, der sie ausübe. Damit stehe das erste und grundlegendste Prinzip der kirchlichen Soziallehre im Mittelpunkt: die Würde des Menschen. Der Mensch sei Urheber, Mittelpunkt und Ziel des gesamten wirtschaftlichen und gesellschaftlichen Lebens. Daraus folge der entscheidende Grundsatz: Die Wirtschaft müsse dem Menschen dienen und nicht der Mensch der Wirtschaft. Diese Aussage könne theoretisch erscheinen, sei aber ein zentraler Grundsatz der kirchlichen Soziallehre. Bereits Leo XIII. habe sich in seiner Enzyklika Rerum novarum darum bemüht, die Eintracht zwischen den Beteiligten zu fördern und Konflikte in der Arbeitswelt zu überwinden (vgl. Rerum novarum, 15). Dabei habe er die Notwendigkeit eines angemessenen Gleichgewichts zwischen den wirtschaftlichen Prinzipien, der Sichtweise der Unternehmer und den Bedürfnissen der Arbeitnehmer und ihrer Familien betont.

Vor diesem Hintergrund bezeichnete Leo XIV. die Arbeitslosigkeit als eine wahre Tragödie im Leben der Betroffenen. Jemandem die Arbeit zu nehmen, bedeute nicht nur, ihm eine Einkommensquelle zu entziehen. Es verletze seine Würde schwer, nehme ihm die Möglichkeit, seinen Beitrag zur Gesellschaft zu leisten, und dränge ihn in die soziale Ausgrenzung. Dadurch löse sich der Zusammenhalt des gesellschaftlichen Gefüges auf; zugleich werde das gemeinschaftliche Handeln zugunsten des Gemeinwohls zerstört. Zur Bestätigung dieses Verständnisses der Arbeit verwies der Papst auf Franziskus und dessen Enzyklika Fratelli tutti. Dieser habe daran erinnert: „In einer wirklich entwickelten Gesellschaft ist die Arbeit eine unverzichtbare Dimension des gesellschaftlichen Lebens, weil sie nicht nur eine Art ist, sich das Brot zu verdienen, sondern auch ein Weg zum persönlichen Wachstum, um gesunde Beziehungen aufzubauen, um sich selbst auszudrücken, um Gaben zu teilen, um sich mitverantwortlich für die Vervollkommnung der Welt zu fühlen und um schließlich als Volk zu leben“ (Fratelli tutti, 162). Damit stehe die Menschenwürde in unmittelbarem Zusammenhang mit dem Prinzip des Gemeinwohls. Dieses umfasse die Gesamtheit jener Bedingungen des gesellschaftlichen Lebens, die es sowohl den Vereinigungen als auch jedem einzelnen ihrer Mitglieder ermöglichten, sich umfassender und leichter zu verwirklichen. Das Gemeinwohl verlange die Überwindung eines unfruchtbaren Individualismus ebenso wie eines korporatistischen Utilitarismus. An ihre Stelle müsse eine Kultur der Begegnung treten, in der wirtschaftliches Wachstum zu einer wirklichen ganzheitlichen menschlichen Entwicklung führe. Der Mensch dürfe weder auf seine wirtschaftliche Leistungsfähigkeit noch auf seine Funktion innerhalb eines Unternehmens reduziert werden. Wirtschaftliche Ordnung sei vielmehr daran zu messen, ob sie den Menschen ermögliche, seine Fähigkeiten zu entfalten, Beziehungen aufzubauen und am Leben der Gemeinschaft teilzunehmen.

Aus christlicher Sicht sei die Arbeit darüber hinaus ein Mittel der Heiligung, weil der Mensch durch ihre Ausübung den Willen des Allerhöchsten erfülle. Leo XIV. erinnerte an den Schöpfungsbericht: „Gott, der Herr, nahm den Menschen und gab ihm seinen Wohnsitz im Garten von Eden, damit er ihn bearbeite und hüte“ (Gen 2,15). Dieser Auftrag bilde die biblische Grundlage für das Prinzip der allgemeinen Bestimmung der Güter.

Die Kirche erkenne zwar das Recht auf Privateigentum an und verteidige es, doch sei dieses Recht stets mit einer sozialen Verpflichtung verbunden. Gott habe die Erde und ihre Früchte zum Unterhalt der gesamten Menschheit gegeben (vgl. Laudato si’, 93). „Bearbeiten“ und „hüten“ bedeute deshalb, dass die Menschen nicht absolute Eigentümer, sondern Hüter eines Erbes seien, das gerecht und ausgewogen geteilt werden müsse. Das Eigentumsrecht werde damit nicht aufgehoben, aber in einen größeren Zusammenhang gestellt: Es sei kein von jeder Verantwortung gelöstes Verfügungsrecht. Wer über Güter und Kapital verfüge, müsse zugleich deren soziale Funktion berücksichtigen. Dazu gehöre, strukturelle Ungleichheiten zu beseitigen, die die Schwächsten an den Rand drängten, und die Verantwortung gegenüber den kommenden Generationen wahrzunehmen.

Diese Frage betreffe nicht nur Einzelpersonen und Gemeinschaften, sondern auch die Nationen und ihre Beziehungen untereinander. Ungerechtigkeit und Ungleichheit könnten das gegenseitige Vertrauen, das Bewusstsein der Zugehörigkeit jedes Volkes zur Menschheitsfamilie und die Verpflichtung der Staaten untergraben, durch gemeinsame Entscheidungen an der Lösung der Probleme mitzuwirken. Die Arbeit gehöre daher seit Anbeginn des menschlichen Daseins zu jener Weise, in der die Menschen an Gottes Werk teilnähmen, um die Welt zu vervollkommnen. Menschenwürde, Gemeinwohl und allgemeine Bestimmung der Güter verwiesen auf eine ihnen innewohnende Beziehungshaftigkeit und mündeten im Prinzip der Solidarität. Diese sei kein oberflächliches Gefühl des Mitleids, sondern die Verantwortung jedes Einzelnen und jeder Institution für das Wohl aller. In einer globalisierten Wirtschaftsstruktur, die zur „Wegwerfkultur“ neige, werde Solidarität zu einer Kraft, die eine andere gesellschaftliche Ordnung ermöglichen könne. Die Erfordernisse des Marktes und die Arbeitsbeziehungen müssten nach Maßgabe der Gerechtigkeit und der Gegenseitigkeit neu gestaltet werden.

Auf diese Weise könnten die Talente der Menschen zu einer besonderen Möglichkeit werden, zum wirklichen Gemeinwohl beizutragen. Der technologische Fortschritt müsse dabei berücksichtigt werden, dürfe aber niemanden zurücklassen. Für den Christen bedeute dies zugleich die Anerkennung, dass Gott selbst im Menschen wirke, wenn dieser sich in Demut dafür öffne. Solidarität sei demnach nicht bloß nachträgliche Hilfe für jene, die im Wettbewerb zurückblieben. Sie müsse bereits die Ordnung der wirtschaftlichen Beziehungen prägen und verhindern, dass Menschen und Gemeinschaften systematisch von den Möglichkeiten gesellschaftlicher Teilhabe ausgeschlossen würden.

Anschließend würdigte Leo XIV. die Arbeitsleistung der argentinischen Bevölkerung. Es sei unbestreitbar, mit welchem Einfallsreichtum sich dieses Volk seiner Arbeit gewidmet und zum Gemeinwohl beigetragen habe. Innovationen in Bereichen wie Astronomie, Landwirtschaft und medizinischer Wissenschaft hätten durch die Beiträge einzelner Argentinier bedeutende Fortschritte ermöglicht. Der Papst erinnerte jedoch ebenso an jene Arbeit, die weniger sichtbar sei: die stille und aufopferungsvolle Tätigkeit im Haushalt, die unentgeltlichen Stunden, in denen Kindern in den Stadtvierteln Mate-Tee ausgeschenkt werde, und die langen Arbeitstage, die für das Pflügen, die Bewirtschaftung und die Ernte eines Feldes aufgewendet würden. Gerade in solchen Tätigkeiten komme das Subsidiaritätsprinzip zum Ausdruck. Es besage, dass weder der Staat noch große Konzerne die Initiativen und Fähigkeiten der lokalen Gemeinschaften und der intermediären gesellschaftlichen Gebilde vereinnahmen dürften. Ihre Aufgabe bestehe vielmehr darin, diese Initiativen zu unterstützen und zu fördern. Nach der Tradition der kirchlichen Soziallehre müsse der Staat nicht alles selbst tun. Er habe vielmehr das Wirken der intermediären gesellschaftlichen Gebilde – der Familien, lokalen Behörden, gesellschaftlichen Gruppen und Bewegungen – zu fördern, seine Regelungsbefugnis zugunsten des Gemeinwohls zu wahren und jene Aufgaben zu übernehmen, die die untergeordneten Zusammenschlüsse nicht erfüllen könnten.

Leo XIV. erinnerte daran, dass Papst Pius XI. dieses Prinzip als Erster ausdrücklich in die Soziallehre aufgenommen habe (vgl. Quadragesimo anno, 80). Inzwischen bilde es einen grundlegenden Rahmen staatlichen Handelns und betreffe auch die wirtschaftliche Integration zwischen den Staaten. Subsidiarität bedeute dabei weder einen Rückzug des Staates noch die Übertragung sämtlicher Verantwortung auf private Akteure. Sie ziehe vielmehr eine Grenze staatlicher und wirtschaftlicher Macht: Was Menschen, Familien und kleinere Gemeinschaften aus eigener Initiative leisten könnten, dürfe ihnen nicht entzogen werden. Zugleich müsse der Staat dort tätig werden, wo die Kräfte der kleineren Einheiten nicht ausreichten, und die Bedingungen schaffen, unter denen ihre Eigeninitiative Bestand haben könne.

Die Volksbewegungen, die von unten getragenen Wirtschaftsformen und die informell Beschäftigten – die „Cartoneros“, Kleinbauern und Handwerker – seien lebendige Ausdrucksformen einer solchen aktiven Subsidiarität. Papst Franziskus habe sich in seinen Ansprachen an die Volksbewegungen für diese Formen gesellschaftlicher Selbstorganisation eingesetzt. Diese Menschen warteten nicht passiv auf staatliche Hilfe, sondern organisierten sich von unten, um gemeinschaftliche Lösungen zu entwickeln. Mit ihrer Forderung nach sozialer Inklusion träten sie für die drei „T“ ein: tierra – Land, techo – Obdach und trabajo – Arbeit. Franziskus habe diese drei Forderungen häufig als Erfordernisse sozialer Gerechtigkeit bezeichnet.

Die Zeugnisse der Anwesenden zeigten, wie Gott in ihrem Leben Raum gewonnen habe. Auf dem Weg der Demut erkenne der Mensch, dass er sich selbst nicht genüge, auf andere angewiesen sei und nur gemeinsam mit seinen Mitmenschen eine bessere Welt aufbauen könne. Gott habe jeden Menschen als einzigartiges Wesen geschaffen und zähle zugleich auf jeden Einzelnen. Gleichzeitig lade er alle zur Gemeinschaft ein, zur Beziehung mit ihm und mit den Mitmenschen. Darin liege auch ein Weg für die Zukunft Argentiniens. Das Land könne zu jener Einheit finden, die der Papst sich wünsche, wenn es eine echte „soziale Freundschaft“ im Sinne von Fratelli tutti verwirkliche. Diese müsse die dialektische Polarisierung überwinden und eine Architektur des Friedens schaffen, die auf Gerechtigkeit und Dialog beruhe – sowohl auf nationaler als auch auf multilateraler Ebene.

Im Zusammenhang mit der Verantwortung der Unternehmen verwies Leo XIV. auf das Leben des ehrwürdigen Dieners Gottes Enrique Shaw. Der argentinische katholische Unternehmer habe die Schönheit des Evangeliums entdeckt, wie sie in der Soziallehre der Kirche zum Ausdruck komme. Vom christlichen Menschenbild her habe er verstanden, „dass die Industrie nicht nur ein Produktionsräderwerk oder ein Mittel zur Kapitalanhäufung ist, sondern eine wirkliche Gemeinschaft von Menschen, die dazu berufen sind, gemeinsam zu wachsen“ (Botschaft an die Teilnehmer der 31. Industriekonferenz Argentiniens, 8. September 2025). Shaw, dessen Denken an der Katholischen Universität von Argentinien eingehend erforscht worden sei und der selbst an ihrer Gründung mitgewirkt habe, habe seine Überzeugung auch in persönlichen Aufzeichnungen festgehalten: „Es ist notwendig, christliche Unternehmer auszubilden und ihnen einen Lebensstil zu vermitteln: zu einer besseren Welt beitragen, vor allem durch das Handeln jedes einzelnen christlichen Unternehmers in seinem eigenen Wirkungsbereich […]. Dies ist eine Aufgabe von Religion und Leben: zu versuchen, uns durch unseren Beruf zu heiligen und den Beruf zu heiligen“ (Notizen und persönliche Aufzeichnungen, 58).

Die Unternehmer, die mit ihrem Kapital Arbeitsplätze schafften, setzten häufig ihr eigenes Vermögen aufs Spiel. Wohlstand lasse sich in einem Land nicht schaffen, ohne sich persönlich einzubringen und die Ungewissheit einer Zukunft in Kauf zu nehmen, deren Bedingungen sich der vollständigen Kontrolle entzögen. Zugleich müsse man sich vor der Gefahr der Habgier hüten. Franziskus habe diese als „eine Krankheit des Herzens bezeichnet (Generalaudienz, 24. Januar 2024). Die Berufung zum Unternehmer sei eine edle Aufgabe, wenn sie sich am Prinzip der sozialen Funktion von Eigentum und Kapital orientiere. Werde der wirtschaftliche Gewinn hingegen zum alleinigen Erfolgskriterium erhoben, verliere das Unternehmen seine Menschlichkeit und werde zu einer Struktur der Sünde, die Ausgrenzung hervorbringe. Die Unternehmer müssten deshalb die technokratische Logik durch eine ethisch verantwortete Investitionstätigkeit durchbrechen, die ökologische Nachhaltigkeit und die Würde der Arbeit in den Vordergrund stelle. Der finanzielle Erfolg müsse am Maßstab des Gemeinwohls gemessen werden (vgl. Laudato si’, 109). Damit formulierte der Papst keine Absage an unternehmerische Initiative oder wirtschaftlichen Gewinn. Er ordnete beides vielmehr einer höheren Verantwortung unter: Kapital und Eigentum seien legitim, sofern sie dem Menschen und der Gemeinschaft dienten. Der Gewinn könne nicht als alleiniger Maßstab gelten, weil die wirtschaftliche Tätigkeit stets auch soziale und ökologische Folgen hervorbringe.

Auch den Gewerkschaften und Arbeitnehmervereinigungen komme in diesem Zusammenhang eine wichtige Aufgabe zu. Sie sollten sich noch unmittelbarer dafür einsetzen, dass menschenwürdige Arbeitsbedingungen gewahrt würden. Leo XIV. verwies auf die Bedeutung der aus der gewerkschaftlichen Tradition hervorgegangenen Initiativen: „Die aus dieser Tradition hervorgegangenen Initiativen haben entscheidend dazu beigetragen, die Arbeitsgesetzgebung zu verbessern, die Schwächsten zu schützen und humanere Bedingungen zu fördern“ (Magnifica humanitas, 155). Die Gewerkschaften müssten Instrumente der Solidarität und des Zusammenhalts sein und als Kanäle der Zusammenarbeit zwischen Arbeitnehmern und Unternehmen dienen. Sie seien unverzichtbare Institutionen, wenn sie sich für jene einsetzten, die keine Stimme hätten, und sich der Kommerzialisierung der menschlichen Arbeitskraft widersetzten. Um ihre moralische Autorität zu bewahren, müsse die Gewerkschaftsbewegung jedoch ihren Blick auf die existenziellen Randbereiche richten. Sie müsse prekär und informell Beschäftigte sowie Menschen, die vom regulären System ausgeschlossen seien, einbeziehen und Brücken zu ihnen schlagen. Dabei dürfe sie die tiefgreifenden Veränderungen der Arbeitswelt nicht außer Acht lassen.

Besondere Aufmerksamkeit widmete Leo XIV. den Herausforderungen durch künstliche Intelligenz und ungeregelte Automatisierung. Diese Entwicklungen könnten zahlreiche Arbeitsplätze gefährden und zu einer wirklichen Bedrohung für eine angemessene ganzheitliche menschliche Entwicklung werden. Die Technik müsse stets der Ethik untergeordnet sein. „Der Algorithmus darf weder menschliche Entscheidungen noch den der persönlichen Anwesenheit und der Arbeitsleistung des Menschen innewohnenden Wert ersetzen“ (vgl. Laudato si’, 107). Damit berührte der Papst eine Grundfrage des gegenwärtigen technologischen Wandels: Darf der Mensch nach Maßgabe dessen beurteilt werden, was Maschinen schneller, effizienter oder kostengünstiger leisten können? Seine Antwort ergab sich aus dem zuvor entfalteten Menschenbild. Arbeit sei nicht bloß ein Produktionsfaktor und menschliche Anwesenheit nicht lediglich eine austauschbare Funktion innerhalb eines technischen Systems. Die Arbeit sei vielmehr Ausdruck menschlicher Fähigkeiten, Teilhabe am gesellschaftlichen Leben und Möglichkeit persönlicher Entfaltung. Wo der Algorithmus menschliche Entscheidungen verdränge oder die persönliche Arbeitsleistung als entbehrlich erscheinen lasse, werde deshalb nicht nur eine wirtschaftliche Frage berührt. Zur Disposition stehe das Verständnis des Menschen selbst.

Der Staat müsse dafür Sorge tragen, dass dies nicht geschehe. Der Zugang zur Arbeit für alle müsse weiterhin ein vorrangiges Ziel der öffentlichen Politik und der wirtschaftlichen Prozesse bleiben. Leo XIV. zitierte dazu die Forderung aus Magnifica humanitas: „Der Zugang zur Arbeit für alle muss weiterhin ein vorrangiges Ziel der öffentlichen Politik und der wirtschaftlichen Prozesse bleiben, ein Maßstab zur Beurteilung der menschlichen Qualität eines Entwicklungsmodells“ (Magnifica humanitas, 154). Das Engagement der staatlichen Behörden für stabile politische Maßnahmen, die Vollbeschäftigung und soziale Inklusion begünstigten, sei unverzichtbar. Dies müsse innerhalb eines ethischen Rahmens geschehen, in dem Wirtschaft, Markt und Staat nach dem Prinzip der Subsidiarität zusammenwirkten, um eine gerechte Verteilung der Chancen zu gewährleisten. Damit verband der Papst die technologische Entwicklung ausdrücklich mit der politischen Verantwortung: Nicht die technische Machbarkeit oder die wirtschaftliche Effizienz allein dürften darüber entscheiden, wie die Arbeitswelt der Zukunft gestaltet werde. Maßgeblich bleibe die menschliche Qualität des Entwicklungsmodells. Der Fortschritt müsse sich daran erweisen, ob er dem Menschen diene, seine Würde achte und ihm weiterhin die Möglichkeit eröffne, durch Arbeit am gesellschaftlichen Leben teilzunehmen.

In den abschließenden Überlegungen führte Leo XIV. die sozialethischen Prinzipien auf ihre geistliche Grundlage zurück. Gott rufe alle Menschen dazu auf, aufmerksam für die Bedürfnisse der Mitmenschen zu sein und ihnen durch die eigene Arbeit zu dienen. Das Antlitz der Leidenden in den städtischen und ländlichen Randgebieten zu sehen, sei der Schlüssel zu jener politischen Liebe, die Franziskus in Fratelli tutti vor Augen gestellt habe. Geschwisterlichkeit sei keine abstrakte Utopie, sondern eine politische und theologische Kategorie, die dazu verpflichte, einander als gleichwertig zu betrachten und die Mauern der globalisierten Gleichgültigkeit einzureißen (vgl. Fratelli tutti, 73). Der Papst rief dazu auf, der täglichen Begegnung mit Christus auch in den alltäglichen Aufgaben nicht auszuweichen, selbst wenn diese banal und unbedeutend erschienen. In den Augen Gottes gebe es keine niedere Arbeit. „Die Größe eines Werkes liegt nicht in dem, was vollbracht wird, sondern in der Liebe, die in jede Geste, in jedes Wort, in jeden Gedanken hineingelegt wird“.

Zum Abschluss gab Leo XIV. den Anwesenden die Grundprinzipien der kirchlichen Soziallehre als Auftrag angesichts einer Welt mit tiefgreifenden Veränderungen mit auf den Weg: die Würde des Menschen zu verteidigen, das Gemeinwohl zu fördern, die allgemeine Bestimmung der Güter anzuerkennen sowie wirksame Solidarität und verantwortungsvolle Subsidiarität zu leben. Auf diese Weise sollten alle gemeinsam die Zivilisation der Liebe aufbauen. Der Papst erinnerte dazu an die Verpflichtung, „beharrlich zu arbeiten, indem wir unser Handeln an Gott ausrichten und den Menschen in den Mittelpunkt unserer Entscheidungen stellen“ (Magnifica humanitas, 16). Nur so könne man gewiss sein, auf Erden den Weg zu gehen, den Gott im Himmel vorgesehen habe. Und nur so werde die Arbeit Früchte hervorbringen, „Früchte, die bis ins ewige Leben bleiben“ (vgl. Joh 15,16).

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