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| ![]() Papst Leo: „Die in Christus verwurzelte Kirche ist dazu berufen…“vor 13 Stunden in Weltkirche, keine Lesermeinung „… Orte der Begegnung, des Zuhörens und des Dialogs zu bewahren, an denen eine erneuerte Kultur des Gemeinwohls reifen kann“, sagt der Hl. Vater zum Abschluss des Konsistoriums – Die Papstworte in voller Länge Vatikan (kath.net/pl) kath.net dokumentiert die Ansprache des Heiligen Vaters Leo XIV. zum Abschluss der Beratungen des Außerordentlichen Konsistoriums (26.–27. Juni 2026) am 27. Juni 2026 in der Neuen Synodenaula nach der vierten und letzten Sitzung des Außerordentlichen Konsistoriums in voller Länge in eigener Übersetzung: Bevor wir uns unseren abschließenden Überlegungen zuwenden, möchte ich unsere Verbundenheit – meine eigene und die des gesamten Kardinalskollegiums – mit dem Volk von Venezuela zum Ausdruck bringen, das von dem heftigen Erdbeben der letzten Tage schwer getroffen wurde. Wir versichern euch unserer Gebete für die Opfer, ihre Familien und alle, die unter den Folgen dieser Tragödie leiden. Wir empfehlen dem Herrn auch all jene an, die an den Hilfsmaßnahmen beteiligt sind, und beten darum, dass die Solidarität der internationalen Gemeinschaft mit dieser geliebten Nation nicht nachlässt. Liebe Mitbrüder im Kardinalsstand, wir gelangen nun mit einem Gefühl tiefer Dankbarkeit an das Ende dieser Tage. Ich danke euch für die Freiheit, die Brüderlichkeit und den kirchlichen Geist, mit denen ihr an unseren Beratungen teilgenommen habt. Ich nehme nicht nur die Inhalte eurer Überlegungen mit, sondern auch die Erfahrung, die sie erst ermöglicht hat. In diesen Tagen haben wir gemeinsam nach dem Willen des Herrn gesucht, in der Überzeugung, dass Christus weiterhin in seiner Kirche wirkt: Er ist es, der uns vorangeht, uns versammelt, durch unsere Brüder zu uns spricht und uns in der Sendung leitet. Alles geht von Ihm aus, und alles kehrt zu Ihm zurück. Deshalb war es für mich eine Quelle des Trostes und der Hoffnung zu sehen, wie Kardinäle aus so unterschiedlichen Kirchen, Kulturen und Lebenssituationen einander zuhörten und gemeinsam danach suchten, was dem Evangelium am besten dient. Wir haben diese Tage begonnen, indem wir uns vom Bild des barmherzigen Samariters leiten ließen: einem Mann, der bei einem verwundeten Bruder stehen bleibt, bis ins Innerste bewegt wird und sich um ihn kümmert. Nun möchte ich mit einem weiteren Bild aus dem Evangelium schließen: dem der Emmausjünger. Auch sie gehen ihren Weg, gezeichnet von Traurigkeit und Enttäuschung, doch der Herr wird zu ihrem Weggefährten; Er hört sich ihre Fragen an, öffnet die Schrift, lässt ihre Herzen brennen und verwandelt ihren Weg. Ich stelle mir gerne vor, dass das, was wir in den vergangenen Tagen erlebt haben, etwas von dieser Erfahrung widerspiegelt: Wir sind gemeinsam gegangen, haben einander zugehört, und – sofern wir dem Herrn Raum gegeben haben – Er hat die Hoffnung in unseren Herzen neu entfacht und sendet uns nun in unsere Kirchen zurück, damit wir den Weg mit einer erneuerten Sichtweise fortsetzen. Unsere abschließende Reflexion über den synodalen Weg hat uns geholfen, das Erlebte noch einmal zu betrachten. Mir scheint, dass die Frage nach der Synodalität nicht in erster Linie lautet: „Wer hat die Entscheidungsgewalt?“ Die Frage geht tiefer: „Wie bewahren wir gemeinsam die Gabe, die der Herr seiner Kirche anvertraut hat?“ Wenn diese Frage zum Kern unserer Unterscheidung wird, finden Fragen der Autorität, der Mitverantwortung und der Entscheidungsfindung ihren rechten Platz – im Licht unserer Sendung und unserer gemeinsamen Treue zum Evangelium. So möchte ich Ihnen den Prozess der Umsetzung der Synode erneut ans Herz legen. Ich bitte Sie, ihn in den Kirchen, denen Sie dienen, aus Überzeugung zu unterstützen, ein authentisches Verständnis dafür zu fördern und alle zur Teilnahme zu ermutigen; es geht darum, unseren Kirchen zu helfen, in einem Stil zu wachsen, der immer stärker dem Geist des Evangeliums entspricht. Bitte denken Sie daran – wie wir es von Kardinal Grech gehört haben –, dass Synodalität nicht bloß eine Abfolge von Versammlungen oder eine Arbeitsmethode ist. Sie ist ein geistlicher Stil. Sie entsteht aus der Begegnung, wächst durch das Zuhören und reift durch die Unterscheidung. Die eigentliche Frage ist nicht, wie viele Gespräche wir organisieren können, sondern vielmehr die evangeliumsgemäße Qualität unserer Begegnungen. Wenn wir einander in Demut und Freiheit zuhören und dem Geist Raum geben, bleiben unsere Gespräche nicht bloßer Gedankenaustausch, sondern werden zu einem Ort der Umkehr, an dem wir gemeinsam in der Treue zum Herrn wachsen. Wenn ich auf die Gespräche der vergangenen Tage zurückblicke, nehme ich vor allem jene Sichtweise mit, mit der Sie während der ersten Sitzungsperiode auf die Welt geblickt haben. Viele von Ihnen sprachen von dem Leid, das durch Krieg, Gewalt, Armut und die vielen Ungerechtigkeiten verursacht wird, die das Leben der Völker prägen. Doch Sie sind nicht bei einer bloßen Beschreibung stehen geblieben. Hinter diesen Tragödien haben Sie ein tieferes Leid erkannt: Einsamkeit, die Krise der Beziehungen, den Verlust der Hoffnung und die Schwierigkeit, einander als Brüder und Schwestern zu erkennen. Es ist ein Blick, der nicht vor den Wunden der Welt zurückweicht, sondern nach deren Wurzeln sucht und – oft darin verborgen – eine neue Sehnsucht nach Sinn, Authentizität, Spiritualität und Gemeinschaft wahrnimmt. Heute sind viele auf der Suche nach Hoffnung und echten Beziehungen. Besonders beeindruckt hat mich die Art und Weise, wie Sie über junge Menschen gesprochen haben. In ihren Fragen – und in dem Leid, das sie manchmal zur Verzweiflung und bisweilen zur äußersten Verzweiflung treibt, sich das Leben zu nehmen – haben Sie eine der tiefsten Wunden unserer Zeit erkannt. Doch Sie wussten auch, das Wirken des Geistes in ihnen wahrzunehmen. Doch Sie wussten auch, das Wirken des Geistes in ihnen wahrzunehmen. Ihr Streben nach Authentizität, echten Beziehungen und Sinn erinnert uns daran, dass das Evangelium weiterhin auf die tiefsten Sehnsüchte des menschlichen Herzens antwortet. Ihnen und ihren Familien mit Demut zuzuhören, ist ebenfalls ein Weg, auf dem der Herr die Kirche weiterhin wandelt. Viele von Ihnen haben auch über die Familie gesprochen. Wo die Familie unterstützt und begleitet wird, blüht eine Schule der Beziehungen, der Solidarität und der Hoffnung auf; wo sie verwundet oder isoliert ist, trägt die gesamte Gesellschaft die Folgen. Im Oktober werden wir ein Treffen mit den Oberhäuptern der Ostkirchen und den Vorsitzenden der Bischofskonferenzen abhalten, um die seit „Amoris Laetitia“ unternommenen Schritte zu bewerten. Auch Familien, die ihre Erfahrungen teilen, werden daran teilnehmen. Ihre Anwesenheit ist unerlässlich; ich hoffe jedoch, dass sich alle Teilnehmenden darauf vorbereiten, indem sie aufmerksam zuhören und die Erfahrungen der Familien aus ihren eigenen Kirchen einbringen. Auf diese Weise haben Sie versucht, darauf zu hören, was die Wunden der Welt über das menschliche Herz offenbaren. Genau dort, im Herzen, entscheidet sich der Frieden. Bevor er sich in der Geschichte manifestiert, entsteht der Krieg in uns – wenn Misstrauen an die Stelle von Vertrauen tritt, Angst an die Stelle von Hoffnung und der andere als Bedrohung wahrgenommen wird. Doch gerade in diesem Herzen begegnet uns Christus weiterhin, spricht zu uns und wandelt uns. Aus einem versöhnten Herzen können Worte ohne Aggression, neue Beziehungen und ein Frieden erwachsen, der sogar ganze Völker erreichen kann. Die zweite Sitzung hat uns einen weiteren Schritt tun lassen. Mir scheint, Sie haben eine der Erkenntnisse von „Magnifica Humanitas“ mit großer Klarheit erfasst: Krieg ist nicht bloß ein Konflikt zwischen Staaten. Er hat seinen Ursprung viel früher und entspringt einer Kultur der Macht, die unsere Art zu denken, Beziehungen zu erleben, Macht auszuüben sowie Wirtschaft, Technologie und sogar Religion zu nutzen, durchdringt. Wenn dies die Wurzel der Krise ist, erfordert die Antwort darauf den Wiederaufbau einer Kultur der Zusammenarbeit und des Dialogs – einer Kultur, die fähig ist, den Multilateralismus neu zu beleben –, damit die Völker wieder lernen können, gemeinsam das Gemeinwohl der gesamten Menschheitsfamilie zu suchen. Auf diesem Weg ist der Beitrag der im öffentlichen Leben engagierten Laien unerlässlich; sie benötigen die Nähe und Unterstützung der kirchlichen Gemeinschaft, um jene „politische Liebe“ zu leben, die Sie hervorgehoben haben. Eben diese Kultur der Zusammenarbeit wächst durch den ökumenischen und interreligiösen Dialog – einen Dialog, der unsere christliche Identität nicht verwässert, sondern sie befähigt, gemeinsam dem Gemeinwohl und dem Frieden zu dienen. Besonders wertvoll fand ich auch die Art und Weise, wie einige von Ihnen das Thema einer gewaltfreien Antwort auf die vielfältigen Formen von Gewalt behandelt haben. Es ist eine tief aus dem Evangelium gespeiste Weise der Auseinandersetzung mit der Geschichte, die aus der Betrachtung des Handelns Jesu erwächst. Sie bedeutet weder den Verzicht auf Konflikte noch eine passive Haltung; vielmehr geht es darum, sich dem Konflikt zu stellen, ohne dessen zugrundeliegende Logik zu übernehmen. Sie gibt weder die Wahrheit auf noch schweigt sie zum Bösen, weigert sich jedoch, die Wahrheit mit Gewalt zu verteidigen oder das Gegenüber zum Feind zu machen; sie beginnt damit, sich selbst zu entwaffnen. Auf diese Weise offenbart sie die Logik von Ostern, in der sich die Liebe als stärker erweist als der Hass und die Vergebung die Spirale der Rache durchbricht. Das ist die Kraft des gekreuzigten und auferstandenen Herrn: eine Kraft, die den Feind nicht vernichtet, sondern es ermöglicht, den Bruder wiederzufinden. Vor diesem Hintergrund haben verschiedene Gruppen betont, wie wichtig es ist, die Frage der legitimen Verteidigung angesichts der tiefgreifenden Veränderungen im Wesen heutiger Konflikte weiter zu untersuchen. Diese Überlegung verdient es, mit der notwendigen theologischen und pastoralen Sorgfalt weiterentwickelt zu werden. Mit besonderem Interesse habe ich auch Ihre Betonung der Soziallehre der Kirche wahrgenommen. Sie haben den Wunsch geäußert, dass diese zu einem immer lebendigeren Bestandteil des Erbes unserer Gemeinschaften wird – zu einem maßgeblichen Kriterium für die Gewissensbildung und die pastorale Unterscheidung. Sie bietet keine fertigen Lösungen an; vielmehr schult sie die Kirche in einer auf dem Evangelium gründenden Weise, sich mit der Realität auseinanderzusetzen, sie zu deuten und das Handeln verantwortungsvoll zu lenken. Ein weiterer Punkt der Übereinstimmung ist mir besonders aufgefallen. Viele von euch haben festgestellt, dass das Gemeinwohl heute nicht bloß ein anzustrebendes Ziel ist, sondern eine Realität, die es gemeinsam neu zu entdecken gilt. Wir leben in einer Zeit, in der es schwierig wird, überhaupt zu erkennen, was für alle wahrhaft gut ist. Deshalb ist die Kirche – verwurzelt in Christus – dazu berufen, Räume der Begegnung, des Zuhörens und des Dialogs zu bewahren, in denen eine erneuerte Kultur des Gemeinwohls heranreifen kann. Aus diesem Grund ist die in Christus verwurzelte Kirche dazu berufen, Orte der Begegnung, des Zuhörens und des Dialogs zu bewahren, an denen eine erneuerte Kultur des Gemeinwohls reifen kann. Dies erfordert auch eine geduldige Bildungsarbeit, die uns hilft, die unantastbare Würde jedes Menschen und die Verantwortung, die uns miteinander verbindet, zu erkennen. Auf diesem Weg sind die Armen nicht bloß Empfänger unserer Fürsorge, sondern Protagonisten jener Hoffnung, die Gott weiterhin in der Geschichte weckt. Aus euren Überlegungen kristallisierte sich noch eine weitere feste Überzeugung heraus. Bei der Betrachtung der Verantwortung der Kirche in der heutigen Welt habt ihr immer wieder die Bedeutung des Zeugnisses, der Nähe, der Gewissensbildung sowie des Aufbaus geschwisterlicher und glaubwürdiger Gemeinschaften hervorgehoben. Dieses Zeugnis entspringt der Begegnung mit Christus, seinem Wort und den Sakramenten, durch die der Herr sein Volk stärkt und befähigt, der Welt mit der Kraft des Evangeliums zu dienen. Die Kirche ist dazu berufen, immer mehr zu dem zu werden, was sie verkündet. Auf diesem Fundament können auch die notwendigen Reformen von Strukturen, Institutionen und Abläufen Früchte tragen. Diese Tage stärken also meine Hoffnung – nicht nur aufgrund dessen, was wir miteinander geteilt haben, sondern auch aufgrund der Art und Weise, wie wir es getan haben. In einer von Polarisierung geprägten Zeit wird die Art und Weise, wie die Kirche zuhört und in den Dialog tritt, selbst Teil ihrer Verkündigung. Wenn wir weiterhin gemeinsam nach dem Willen des Herrn suchen und uns vom Heiligen Geist leiten lassen, bin ich sicher, dass unsere Gemeinschaft für die Sendung der Kirche und für den Dienst an der gesamten Menschheitsfamilie immer fruchtbarer werden wird. Ich glaube, dass wir nach und nach die eigentliche Bedeutung des Konsistoriums wiederentdecken: die Versammlung des Kardinalskollegiums um den Nachfolger Petri, damit der Heilige Geist dem Papst durch gegenseitiges Zuhören und gemeinsames Unterscheiden helfen kann, die Kirche zu leiten. Es ist weder ein Parlament noch ein Kongress, in dem Meinungen oder Interessen vorherrschen, sondern eine Erfahrung der Gemeinschaft im Dienst an der Sendung. Was wir in diesen Tagen zu leben lernen, betrifft nicht nur das Kardinalskollegium. Es ist ein Stil, den wir in der ganzen Kirche fördern sollen, damit jeder Getaufte – gemäß seiner eigenen Berufung und Verantwortung – am Aufbau der Zivilisation der Liebe und am Dienst am Gemeinwohl mitwirken kann. Wie ich bereits erwähnt habe, möchte ich dieses jährliche Treffen ab dem kommenden Jahr fortsetzen. Ich habe noch keinen Termin festgelegt; ich plane, ihn gegen Ende dieses Jahres bekannt zu geben. Dieses Konsistorium war ein kostbarer Augenblick, doch es darf kein isoliertes Ereignis bleiben. Wir wollen in der ganzen Kirche Räume schaffen, in denen das Volk Gottes einander zuhören, beten, unterscheiden und gemeinsam auf dem Weg voranschreiten kann. Dies ist das Herzstück des Umsetzungsprozesses der Synode. Es wird auch der Geist des bevorstehenden Treffens zu „Amoris Laetitia“ sein sowie vieler anderer Initiativen, zu denen der Herr uns berufen wird. Es kommt nicht darauf an, die Treffen zu vervielfachen, sondern Begegnungen zu erleben, bei denen wir – im gegenseitigen Zuhören – gemeinsam lernen, auf den Herrn zu hören. Bevor ich zum Schluss komme, möchte ich den einstimmigen Appell aufgreifen, der aus diesem Konsistorium hervorgegangen ist, und ihn mir zu eigen machen. Ja, ich möchte, dass wir dies gemeinsam tun, mit diesen Worten: Verkünden wir ihn unseren Mitbrüchen im Bischofsamt, den uns anvertrauten Kirchen und allen Völkern der Erde: Gott wünscht den Frieden für jede Nation und jedes Volk. Deshalb dürfen wir uns nicht mit der Gewalt abfinden. Die Gewalt wird nicht das letzte Wort haben. Gott eröffnet in der Geschichte immer wieder Wege der Versöhnung und des Friedens. Wir haben die Verantwortung, diese Wege mutig zu beschreiten und der Welt zu helfen, sie zu erkennen. Brüder, ich danke euch herzlich für euren Beitrag, ebenso wie den Referenten, den Moderatoren und all jenen, die mit Großherzigkeit und Diskretion diese Tage der Arbeit und der Geschwisterlichkeit ermöglicht haben. Danke, dass ihr mir erneut geholfen habt, das Werk zu erkennen, das Christus inmitten seines Volkes und in der Welt weiterhin vollbringt. Vertrauen wir die Früchte dieses Konsistoriums der Fürsprache der Jungfrau Maria, der Mutter der Kirche, an. Möge sie uns lehren, die Einheit in der Vielfalt zu bewahren und dem Evangelium des Friedens mit Demut, Mut und Hoffnung zu dienen. Danke! Foto (c) Vatican Media Ihnen hat der Artikel gefallen? Bitte helfen Sie kath.net und spenden Sie jetzt via Überweisung oder Kreditkarte/Paypal! ![]() LesermeinungenUm selbst Kommentare verfassen zu können müssen Sie sich bitte einloggen. Für die Kommentiermöglichkeit von kath.net-Artikeln müssen Sie sich bei kathLogin registrieren. 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